Главная
 |
 |
 |
|
      |
|
Спор новсерваторов и консертантов 03
В этом и состоит смысл рабочего диалога.
И если текущий разум получает от дотелесного разума теоретически отвлеченные данные, то их диалог, естественно, тоже происходит в сфере отвлеченных аргументов. Работа в поле – больше не козырь разума «текущего Я». Идут сугубо штабные, «паркетные» дискуссии.
Однако очень часто и этот, оторванный от предметного опыта, диалог, становится событием полезного свойства, потому что в области сугубо теоретической, разум моего «текущего Я» тоже способен путем анализа и осмысления подлавливать аппарат сознания на вранье и вносить поправки на истину.
В результате подобных поправок создаются всё более и более высокие уровни правильного понимания мира. Именно в данном диалоге разумно складывается традиционная наука – сначала аппарат сознания дотелесного разума формирует гипотезы и теории, а потом разум «текущего Я» проходится по ним наждаком и доводит до надлежащего вида.
Здесь самое главное – не обмануться гладкими картинами убедительных построений дотелесного разума, потому что у него существует множество уловок наводить миражи на сознание и основная из них – это обольщение человека реальностью физиологических переживаний.
Аппарат сознания обманывает человека именно через его тело. У него нет никакой иной репризы в этом розыгрыше, кроме телесных ощущений. Потому что тело изначально создано для того, чтобы обманывать меня псевдонастоящей реальностью.
Тело создано для того, чтобы формировать для моего сознания контуры и детали реально переживаемой иллюзии, как будто бы это настоящий мир.
Однако, развиваясь из поколения в поколение, коллективно накопляемый научный разум в какой-то момент начинает замечать, что многое из той реальности, которая формируется через ощущения тела, на самом деле – не настоящая. Она – лишь навязчивая декорация.
Например, Джордж Беркли, исследуя природу зрения, вывел с его обычной гениальностью, множество обманов, которые применяет сознание, чтобы сформировать для человека некоторые, заранее предуготовленные для него разумом, впечатления.
Один из таких обманов состоит в том, что количество видимого в составе зрения всегда одно и то же, но сознание каждый раз убеждает нас, что это количество – разное.
Беркли приводит пример: когда он сидит в кабинете, то считается, что он видит мира меньше, чем если бы он сидел на вершине горы. В кабинете он видит только стены, и сознанию душно. А с горы ему видны моря, леса, города, реки, птицы, люди и звери. Луна и звезды. Солнце и облака. Сознанию есть, где развернуться.
Но, говорит Беркли – всё, видимое глазом, это всегда одинаковое количество видимых минимумов, «точек изображения» (по современной аналогии – пикселей). И неважно, говорит Беркли – сижу я в кабинете или на вершине горы, я вижу одно и то же количество зримых минимумов у себя на сетчатке глаза, а мое сознание порождает во мне убежденность, что количество видимого для меня с горы обширнее, чем в кабинете.
Так ненастоящее принимает вид настоящего.
И делает это именно мое сознание. И делает именно через мое тело.
И положительное назначение этого обмана понятно – тело услужливо подсказывает мне, как и что я должен делать в этом мире, чтобы обретаться в нём успешно и не повредиться.
Тело нужно. И не надо забывать, что тело – это непосредственно носитель физической структуры для взаимодействия с разумом моего «текущего Я».
Тело – это мой щуп природы. С помощью своих датчиков тело передает мне информацию о какой-то части внешнего мира в разрешенной для меня, узкой шкале. И обман этой шкалы – очень хороший. Потому что полная правда о существующем мире, данная шире этих датчиков – мне не нужна с точки зрения пользы самого тела, а также излишне перегрузочна для моей психики. Именно об этом говорил Кант, отмечая, что вещи мира не только не познаваемы, но и слава богу, что не познаваемы, ибо их подлинное познание не принесло бы нам никакой пользы.
Телесный обман – штука особая и мы к нему вернемся несколько позже.
А пока обратимся к тому обману, который создается в процессе умственного моделирования абстрактных идей, когда физические параметры берутся из ощущений тела, но свободно варьируются в своих возможностях в составе теоретических конструкций самого сознания.
Почему здесь допускается бесконтрольная нивелировка физических параметров? Здесь это – зачем?
Почему в процессе познания физическая обусловленность мира ничем не щадится и полностью уничтожается? Почему у меня в сознании какой-то бог может легко скакать в тяжелой повозке по облакам, а обезьяна чудным образом становиться человеком, сама при этом, ни о чем таком, не помышляя?
|
|
 |
|
Главная |
При использовании материалов |
